El futuro del cristianismo

Comencé haciendo dos preguntas. Respondí algo sobre la importancia de la religión en la vida humana, y ahora debo referirme de modo sucinto a la relación de cristianismo con las otras religiones del mundo. Cité a s. Pablo y a s. Agustín, y hablé en términos cristianos, pero no lo hice de modo exclusivo, porque no pertenece a la doctrina cristiana que el don del amor de Dios se restrinja sólo a los cristianos. La 1ª. Carta a Timoteo nos dice que la voluntad de Dios es que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad (1 Timoteo 2:4). De aquí muchos teólogo han declarado que , dado que la Gracia es necesaria para salvarse, una gracia suficiente para la salvación se da a todos los hombres. Que esa Gracia incluye la mayor Gracia, el don del amor de Dios, puede inferirse, pienso, de la presentación de Heiler sobre las 7 áreas comunes a todas las religiones superiores.

Porque esas 7  áreas son justamente lo que esperaríamos como resultado del don del amor de Dios. Ese mismo amor es la 7ª. área común. Incluye el amor a nuestro prójimo que es a 6ª. área. Incluye la amorosa atención de Dios que es la oración y la autosuperación (la autotrascendencia) que es la abnegación; oración y sacrificio son las 5ª. área común. Además, el amor de Dios no es el amor a este mundo ni de ninguna de sus partes y por eso es el amor a un ser trascendente; aunque el amor de Dios está en nosotros, más íntimo que nuestro propio ser interior, y así Dios es inmanente en los corazones humanos; la trascendencia e inmanencia de Dios eran la 1ª. y 2ª. áreas comunes. Finalmente el don del amor de Dios es cumplimiento de nuestro fuerte impulso a la autotrascendencia y nos trascendemos a nosotros mismos, al buscar lo inteligible, lo verdadero, lo real, lo bueno, el amor. Lo que llena esa búsqueda es el Dios en quien descansamos, debe ser la suprema inteligibilidad, verdad, realidad, bondad y amor; y de ese modo completamos las 3ª y 4ª. áreas. Parece que alas 7 áreas de Heiler desde el punto de vista de las historia de las religiones, puede describirse desde el punto de vista cristiano como siete efectos del don del amor de Dios.

Para llegar ahora a lo diferente del cristianismo, voy a citar antes a C.F.M. Moule (Universidad de Cambridge, USA). En una reciente series de conferencias afirmó: En ningún texto del Nuevo testamento hay evidencia que los cristianos sostuvieran una filosofía de la vida original o una ética original. Su única misión es dar  testimonio sobre lo que proclaman como un evento – la resurrección de Jesús de entre los muertos. Lo que diferencia al cristiano, entonces, no es la Gracia de Dios, que comparte con los demás, sino la mediación de la Gracia de Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo.

En el cristiano, según esto, el don del amor de Dios es un amor en Jesucristo. De este hecho brotan los aspectos sociales, históricos, doctrinales del cristianismo. Pues el don del amor de Dios por más íntimo y personal que sea, no es tan privado que llegue a ser solitario. El don del amor de Dios es dado a muchos por medio de Jesucristo para que lleguen a ser uno en El. Los hombres se necesitan uno al otro para entender el don que se les ha dado, para reflexionar sobre lo que implica e incluye ése don; para sostenerse uno a otro en su esfuerzo por vivir vidas cristianas.

De modo normal, el don del amor de Dios no es un rápido cambio al carácter o personalidad. Es como una semilla plantada en la tierra que necesita ser cultivada, como el brote necesita luz del sol, lluvia y protección contra las malezas sofocantes, los insectos devoradores  y los animales sueltos. Igual que Juan Pérez, necesita también los amigos que pueda lograr, así los cristianos necesitan toda la ayuda que puedan conseguir. Los grandes santos son la excepción e, incluso, se consideran vasos de arcilla. La necesidad de predicación y enseñanza, rituales y comunidad litúrgica, es la necesidad de ser miembros uno del otro, para compartir unos con otros lo más profundo de nosotros, para sacarnos de nuestros caprichos, para animarnos en nuestros buenos propósitos.

Hoy en día se habla bastante de un cristianismo sin religión, y si bien no quisiera apartarme del tema para explicar las ideas de Karl Barth y Dietrich Bonhoeffe, considero justo indicar el elemento de verdad escondido en esa expresión cristianimo sin religión. En el prefacio de su traducción del libro Iglesia y Estado de Luigi Sturzo, Barbara Carter resume la opinión del autor así:

… en cada forma de vida social u nuestra sociedad como un todo, dos corrientes aparecen sin falta: la institucional y la mística. La primera busca conservar planes prácticos para perpetuar el orden establecido; la otra busca renovar, con aguda visión, las deficiencias actuales y de las aspiraciones urgentes hacia el mejor futuro. La diferencia entre ellas (la institucional y la mística) no es absoluta, porque están formadas por individuos humanos y reflejan la complejidad de la mente humana; sus acciones son un entretejido, una consolidando lo que otros pensaron, aunque al fin se unen para partir de nuevo; el conflicto que muestran es un conflicto entre el ideal y su realización siempre parcial, entre la letra que mata y el espíritu que vivifica…

En resumen, no hay diferencias simples y absolutas. Lo institucional necesita siempre ser vivificado por el espíritu interior. Debe cambiar y adaptarse a las nuevas necesidades, nuevas condiciones, nuevas circunstancias. Los cambios y adaptaciones deben mostrar el don del amor de Dios. Sólo de modo vacilante e imperfecto los cristianos logran sus ideales. Pero de eso no se concluye que lo institucional deba ser desechado. El don del amor de Dios exige amar a nuestro prójimo. Es lo opuesto a un individualismo estéril e introvertido. Por su esencia el don del amor de Dios hace que los cristianos nos amemos unos a otros, compartamos las cargas de los demás, trabajemos juntos para que llegue el Reino de Dios, el orden de Dios para la tierra. Podemos investigar en qué medida la institución es oportuna. Podemos preguntarnos qué clase de institución es deseable. Pero excluir toda organización institucional es excluir a la comunidad cristiana.

En fin, sobre la expresión cristianismo sin religión quizá podrían hacerse tres observaciones:

1ª. Hay estudios positivistas y otros reduccionismos de la religión, y estos engendran una noción de religión que un cristiano, o cualquier persona religiosa no aceptaría. Si por religión se entiende una interpretación psicológica, sociológica, histórica o filosófica de la religión que concibe la religión como sólo esto o sólo aquello, entonces el cristianismo debería concebirse no religioso. Sin embargo, pienso que la palabra religión no debe ser dejada a los simples reduccionistas. Hay muchos y muy diferentes estudiosos de la religión con una profunda comprensión de la realidad de la religión; en su concepción la palabra cristianismo no es sin religión y la importancia de su concepción radica en que construye un puente sobre el cual los cristianos pueden llegar a la comprensión de las religiones no cristianas.

2ª. Los cristianos pueden llegar a pensar su religión como un fin en sí mismo; pueden dedicarse tanto a la causa cristiana que se olviden su subordinación a la causa de la humanidad. Ahora bien, si por religión se entiende una religión centrada en sí mismo, entonces sin duda el cristianismo debería ser no-religioso, o como se suele decir, secular. Sin embargo, por mi parte me opondría a la identificación de la religión con una religión centrada en sí misma; como ya afirmé, la función de la religión no es hacer un hombre centrado en sí mismo, sino completar su autotrascendencia o autoapropiación.

3ª. Dado que no todos los cristianos son santos, sus debilidades y pecados aparecen en sus actitudes exteriores y en sus instituciones. Pero el remedio siempre necesario no es exterior sino interior; no consiste en abolir las estructuras comunitarias y por lo tanto lograr un aislamiento de individuos sin amor, sino en el arrepentimiento y la oración que pide al Padre celestial un don más abundante de su Espíritu.

Sin embargo, discutir o investigar los estructuras de la Iglesia lleva inevitablemente a cuestiones doctrinales, pero el tema doctrinal que, con seguridad, les gustaría que yo considere no es una doctrina particular sobre esta o aquella estructura, sino  más bien los huracanes que parecen soplar sobre el Catolicismo romano. ¿Qué esta sucediendo? ¿Hasta dónde llegarán? Intentaré dice algo sobre estos temas pero para poder hacerlo, deben admitir que yo hable como católico romano y no simplemente como cristiano.

El sociólogo alemán George Simmel inventó la frase die Wendung zur Idee para explicar la tendencia e incluso la necesidad de cada gran movimiento social, cultural o religioso, para definir sus metas, investigar los medios que emplean o pueden emplear, para recordar sus orígenes, sus logros y sus fracasos.

Ahora bien, este cambio de ideas se realiza de modo distinto en diferentes situaciones culturales. Mientras una tradición histórica puede retener su identidad, cuando pasa de una cultura a otra, sólo puede sobrevivir y funcionar en esas varias culturas si piensa y si realiza el cambio de idea en armonía con el estilo, el modo de formar los conceptos, la mentalidad y el horizonte propios de cada cultura.

Y lo que es verdad de cada movimiento social o religioso, también es verdad de la Religión católica. Se expresa a sí misma en el Nuevo Testamento, pero siguen agregando otras expresiones en los Padres Apostólicos, los apologistas, los Santos Padres griegos y latinos. Un modo completamente nuevo aparece con la escolástica bizantina, y esto volvió a suceder a escala universal con los teólogos y canonistas medievales. El humanismo, el Renacimiento, la contrareforma trajeron otro estilo, un nuevo modo de formar conceptos, una mentalidad diferente. De ese estilo, ese modo y esa mentalidad los católicos se han estado alejando y han estado esforzándose para hacer un nuevo cambio de ideas con el modo, el estilo y la mentalidad de la cultura moderna. Los esfuerzos en esa dirección han estado trabajando desde hace más de un siglo, pero el cambio masivo se dio en el Concilio Vaticano II (1962-1965).

Entonces en general lo que sucede en los ambientes católicos es un desprenderse de las formas de la cultura clásica y una transposición a las formas de la cultura moderna.

Este es un asunto rodeado de mucha confusión. Sobre todo, la confusión nace por que la cultura clásica no previo la posibilidad de su propio colapso. Se concibió a si misma como normativa, no empírica, no una cultura en medio de las otras muchas culturas, sino la única cultura que cualquier persona cultivada y bien pensante llamaría “cultura”. Se trataba de adquirir y asimilar los gustos y habilidades, los ideales, virtudes e ideas que nos eran inculcadas en un buen hogar y mediante un plan de estudios sobre cuestiones sociales, no técnicas. Ese plan tenía en sí una larga historia. Nacía de la educación griega y del estudio de la doctrina y las humanidades de los romanos, en la época exuberante del Renacimiento, y sus brotes en las escuelas de la Contrareforma de los jesuitas. Por otra parte, su gran antigüedad sólo aumentaba su naturaleza de fundamento inamovible.

Esa cultura clásica consideraba inmortales a las obras de sus clásicos, su filosofía era la filosofía eterna, sus leyes y estructuras eran el fruto de la prudencia y la sabiduría de toda la humanidad. Ciertamente había que adaptarse a las circunstancias y tiempos cambiantes, pero ni las circunstancias ni los tiempos modificaban la naturaleza humana, y por eso, la adaptación jamás podía afectar la substancia de las cosas.

Mientras las cultura clásica se consideraba normativa y abstracta, la cultura moderna  se considera empírica y concreta. La cultura moderna reconoce la variación, diferencia, desarrollo y caída culturales, que investiga cada una de las muchas culturas de la humanidad, que estudia sus orígenes, trata de comprender lo que cultura clásica hubiera clasificado como extravagante, inculto, bárbaro. En lugar de pensar al hombre en términos de una naturaleza común a todos los hombres, tanto despiertos como dormidos, genios o tontos, santos o pecadores, se refiere al hombre en su vida concreta. Si logra distinguir en las acciones humanas estructuras comunes e invariables, se niega a huir de lo particular a lo universal, y se esfuerza por aceptar el desafío de conocer a la gente en todas sus diversidades y cambios.

Estoy seguro que no necesito explicar que este cambio cultural, aunque tarde, ha enriquecido la dimensión histórica de la teología católica, primero en los estudios patrísticos y medievales, pero sobre todo en los últimos 25 años desde la Divino Afflante Spiritu también a los estudios de la Sagrada Escritura. Pero debo añadir que este desarrollo necesita una reorganización completa de la teología católica, porque el método deductivo para entender el pasado sólo era posible cuando falta un conocimiento minucioso y exacto. Más aún, mientras que las categorías escolásticas son remplazadas por categorías más adecuadas tomadas de los progresos históricos, fenomenológicos, existencialistas y personalistas, está dándose un cambio, en la terminología de Karl Rahner, de una visión cosmológica a una visión antropológica. Cuando el hombre contemplaba un universo objetivo y se definía sí mismo en los términos de las mismas categorías objetivas, ahora lo que hay que entender no es el universo sino al hombre, aunque sea el hombre el principio para que lleguemos a conocer el universo. En donde antes el conocimiento precedía, fundaba y justificaba al amor, ahora el evento de estar enamorado culmina y completa el proceso de autotrascendencia que comienza con el conocimiento pero va más allá, como Blas Pascal comprendió cuando afirmó que el corazón tiene razones que la razón no conoce.

Este cambio libra a la religión y a la teología del movimiento racionalista, de la necesidad o el deseo de probar las verdades de la fe sólo por la razón y la historia. Pues aunque la razón y la historia pueden dar su aporte, ese aporte está subordinado al don del amor de Dios a nosotros, al amor que reconoce la manifestación de Dios en la naturaleza y su auto revelación en la Sagrada Escritura. Y esta no es una especie de identificación metafórica de la fe con ojos del amor tan propio del conocimiento religioso. sigue pagina 18 in medio.